En un discurso el 3 de mayo de 2017 a los empleados del Departamento de Estado de EE. UU., Sec. del Estado Rex Tillerson hizo una declaración que podría sorprender a los observadores de las acciones militares de EE. UU. en el extranjero desde la década de 1960:

Ahora, creo que es importante recordar también que guiar todas nuestras acciones de política exterior son nuestros valores fundamentales: nuestros valores en torno a la libertad, la dignidad humana, la forma en que se trata a las personas. Esos son nuestros valores. (1)

Las palabras de Tillerson eran, sin duda, bien intencionadas, pero al pronunciarlas ignoró la problemática historia sociopolítica del país cuyo gobierno representa.

Surge la pregunta: ¿los valores mencionados anteriormente están reservados solo para personas anglosajonas de piel blanca, y no para las personas de color en el Medio Oriente, Asia y otras partes predominantemente no blancas del mundo? A partir del período posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando ese cataclismo produjo un orden mundial que favorecía a los Estados Unidos, los valores de esta superpotencia fueron subsumidos cada vez más por sus intereses políticos. Es un hecho triste que incluso antes de la década de 1950 la mayor parte de la historia de los Estados Unidos manifiesta una voluntad de subyugar a pueblos cuyas tradiciones o existencia misma se interpusieron en el camino de la expansión estadounidense. Las tragedias de las tribus nativas americanas, Cuba y Puerto Rico brindan ejemplos de esta mentalidad. Más cerca de la actualidad, las intervenciones militares de EE. UU. En El Salvador, Guatemala, Vietnam y Honduras continúan una política exterior que salió mal. Tanto para la práctica de los valores «en torno a la libertad, la dignidad humana, la forma en que se trata a las personas».

Más recientemente, el cambio de régimen de aliados europeos y de los EE. UU. En Oriente Medio y Ucrania ha provocado millones de muertes y la destrucción total de las infraestructuras de esas partes del mundo. El cambio de régimen y la política de las tuberías de petróleo y gas natural, en lugar de la introducción de la libertad, han sido los verdaderos impulsores de estos proyectos. Las élites estadounidenses no tenían ni les importa que los pueblos de Iraq, Libia, Siria y Ucrania se encuentren en una situación mucho peor ahora que antes de que sus países se desestabilizaran. Lo que importa es que el caos subsiguiente y la privatización de los recursos y las industrias crean las condiciones para la especulación y el saqueo de divisas por parte de oligarcas y actores conectados políticamente ansiosos por sacar provecho de la desgracia de otras personas. El proyecto declarado de Estados Unidos de dominar todas las partes del mundo hace a un lado los valores de compasión por el Otro y la sensibilidad que acompaña a la empatía: el intento intelectual y emocional de colocarse en la posición del Otro, proverbialmente caminar una milla en el Otro Zapatos.

¿Puede ser que los verdaderos responsables de la toma de decisiones que dirigen el gobierno de los EE. UU. -los neoconservadores y sus aliados en Wall Street- se hayan vuelto tan hastiados o distantes o indiferentes con respecto a la carnicería que tiene lugar en Yemen, un enorme desastre humanitario que ha generado inanición masiva, cólera y otras formas de sufrimiento humano, ¿que valores tales como la compasión ya no importan? ¿Alguna vez estos individuos se han detenido, incluso por un momento, para imaginar las atroces circunstancias de la hambruna y las enfermedades prevenibles? El hambre es sin duda una de las peores formas de morir, pero permanecer inmóvil y ser testigo de la lenta e insoportable muerte por hambre de los miembros de la familia es mucho peor. ¿Dónde está el valor de la compasión, de «la forma en que se trata a las personas»? ¿Cómo diablos puede el Congreso de Estados Unidos justificar más ventas de armas a Arabia Saudita, cuando cada miembro de ese cuerpo sabe que esas armas serán utilizadas contra Yemen, una de las naciones más pobres del mundo cuyo pueblo nunca ha hecho nada para dañar a los Estados Unidos? (2) ¿Dónde está el coraje entre los miembros del Congreso para tomar una posición en contra de tales decisiones poco éticas? ¿Cómo los valores de los Estados Unidos apoyan este genocidio?

Por el contrario, la compasión es en realidad un valor nacional de Rusia: esta actitud se deriva de la teología cristiana ortodoxa rusa de la humildad, el ascetismo y el amor fraternal. La espiritualidad en general en Rusia, expresada también por sus otras religiones patrimoniales del Islam, el judaísmo y el budismo, influye en la vida cotidiana en formas relacionadas con la compasión y la empatía: misticismo con su comprensión de lo sagrado, amabilidad con todas las criaturas vivientes y limosna a los menos afortunados juegan un papel en la forma en que los ciudadanos de la Federación de Rusia interactúan entre sí. Estas observaciones no equivalen a idealizar la cultura rusa, sino que reconocen la espiritualidad como una característica esencial que ha existido en suelo ruso durante más de mil años, y que fue heredada de la Grecia cristiana a través del Imperio Romano de Oriente con su centro en Constantinopla. Entre los rusos, un reconocimiento místico y metafísico de algún sistema de valores superior, no creado por el hombre, impregna sus pensamientos y acciones.

Sin embargo, la compasión y la empatía de Rusia derivan no solo de su espiritualidad. Incluso durante el período de aproximadamente setenta años de gobierno comunista (1917-1987), el concepto de «colectivo» como un grupo de miembros unidos de un lugar de trabajo específico incluía más que una «red» de colegas comprendida en el EE. UU. (3) En el colectivo soviético, sus miembros se apoyaban mutuamente no solo emocionalmente sino también económicamente: si, por ejemplo, la mantequilla estaba disponible en una tienda local, un miembro haría cola y traería lo suficiente para los demás. Como la cultura rusa por tradición es espiritual y comunitaria, se deduce que sus ciudadanos se guían por valores éticos y morales que se centran en cada individuo, pero entienden que ese individuo funciona dentro de la sociedad en general. A diferencia de muchos estadounidenses, los rusos no se promueven de forma egoísta a expensas de los demás, ni elevan la adquisición incesante de cosas materiales como el camino más seguro hacia la felicidad interior.

Es bien sabido por cualquiera que estudie la historia social rusa y estadounidense que la organización comunitaria rusa se originó en el pueblo (una estructura comunal), mientras que las comunidades estadounidenses se desarrollaron fuera de la granja familiar (una unidad individual). En el Oriente cristiano ortodoxo, el individuo se ve a sí mismo en términos relativos, como parte del colectivo cuyas necesidades se encuentran en el mismo nivel que el individuo. En el Occidente Protestante, el individuo eleva sus propias necesidades como un absoluto, en el espíritu de satisfacerse a sí mismo, de ser el «hombre hecho a sí mismo» (como dice la expresión), de ser materialmente rico como la encarnación del Sueño. Dicho de manera más directa, mientras el cristianismo ortodoxo enfatiza la humildad y la moderación, el protestantismo (especialmente de fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX) pone en primer plano los valores del empresario capitalista exitoso: optimismo, confianza en sí mismo y prosperidad. Es lógico que el individuo dentro del colectivo tenga un acceso más inmediato a la compasión y la empatía, porque el Otro está siempre presente en el grupo. El individuo dentro de sí mismo se enfoca primero en el yo y más tarde en aquellos que están fuera de ese yo.

El espíritu pionero estadounidense y la cultura del individualismo, sin duda, poseen muchas características atractivas, incluida la fuerza de voluntad y el ingenio. Sin embargo, con el tiempo y particularmente a fines del siglo XX, el espíritu pionero y conquistador se metamorfoseó oscuramente en el de la nación excepcional, estadounidense y excepcional. La atención a los deseos del yo se convirtió en la razón de ser del individuo, y el conjunto de individuos que luchaban por la satisfacción se dividió en seres humanos aún más separados, cuyas voluntades separadas chocaban entre sí. La compasión y la empatía no tenían cabida en estos enfrentamientos, porque el Otro permanecía invisible. A comienzos del siglo XXI, particularmente entre los republicanos descontentos con el ascenso de Bill Clinton, surgió «otro espíritu, más problemático y menos humilde», como lo explica Godfrey Hodgson en su libro El mito del excepcionalismo estadounidense:

Sus aguijones más agudos se dirigieron a los impotentes. Sus shibboleths eran la lealtad a la América corporativa, la demonización del gobierno elegido, un libertarismo que se centraba especialmente en la abolición de los impuestos, la indiferencia hacia los pobres y, a menudo, un profeso desprecio por el idealismo. (4)

A nivel individual, el impulso por el dinero y la autosuficiencia dejó de lado el cuidado sostenido de los demás. El voluntariado, una extensión tangible de la compasión, a septiembre de 2014 cayó a un mínimo de diez años en los EE. UU. (5) En el nivel estatal, el gobierno de EE. UU. Privilegió exenciones impositivas para el acaudalado uno por ciento, pero no proporcionó financiamiento viable para cuidado de la salud, educación y la infraestructura de las ciudades de América para el noventa y nueve por ciento restante.

Durante los años de la presidencia de Barack Obama, la clase media y las pequeñas empresas se ahuecaron. A medida que la granja familiar dio paso a las granjas corporativas corporativas, se hizo más difícil para las personas ser «hechas a sí mismas» o autosuficientes. Las oportunidades para que las personas muestren compasión por el ganado que criaron desaparecieron a medida que las corporaciones inventaron nuevas formas de explotar a los animales con fines de lucro, incluso si eso significaba un terrible confinamiento y tortura de esos seres sensibles. Y todo esto ni siquiera tiene en cuenta los miles de millones de dólares gastados en la perpetuación de la máquina de guerra de EE. UU. Con fines de lucro.

Estados Unidos necesita recuperar una actitud de compasión y empatía, ya que como nación ha perdido su rumbo y su gente no puede identificar un conjunto de valores que se alineen con el comportamiento geopolítico de la nación. La compasión y la empatía por el Otro pueden servir como base para los valores centrales, si están acompañados por la humildad y la autoconciencia honesta. Cualquier legislador estadounidense que posea conciencia y capacidad de cambio puede beneficiarse de la sabiduría espiritual del élder ortodoxo ruso Zosima en The Brothers Karamazov (1881) de Dostoievski: «La humildad amorosa es maravillosamente fuerte, la más fuerte de todas las cosas. . . Cada día y cada hora, cada minuto, camine alrededor de sí mismo y mírese, y vea que su imagen es digna. «(6) Esta orientación interna no es ingenua, no es irreal, para una conciencia humilde de los propios defectos, junto con una apertura hacia los demás, son imperativos para el establecimiento de la paz en el clima internacional internacional de dureza y posturas nucleares.

¿Dice algo sobre los valores nacionales de los Estados Unidos cuando, después de la devastación que sufrió Nueva Orleans a causa del huracán Katrina en 2005, el gobierno rechazó una oferta de Cuba para enviar personal médico a esa ciudad para ayudar a tratar a los enfermos y heridos?

¿Dice algo sobre los valores nacionales de los Estados Unidos cuando, después de que el huracán María azotara a Puerto Rico en 2017, la población de la isla tuvo que valerse por sí misma durante más de dos semanas en un indiferente desprecio por la vida humana? Una vez más, el gobierno cubano ofreció enviar electricistas e ingenieros a su vecino, pero los EE. UU. Rechazaron este acto de generosidad. Si los tomadores de decisiones de EE. UU. Se guiaran por la compasión y el conocimiento sobre las prácticas cubanas de ofrecer ayuda a los países latinoamericanos, apreciarían que Cuba con sus médicos y enfermeras altamente capacitados podría aliviar el sufrimiento, y que la asistencia humanitaria cubana se brinda sin ataduras ideológicas.

¿Dice algo sobre los valores nacionales de Rusia cuando, a pesar de la implacable satanización en Canadá del presidente ruso y su cultura, Rusia ofreció ayuda y experiencia en lucha contra incendios a ese país del norte en 2016 para ayudar a manejar los incendios forestales que azotan Alberta? Aunque Rusia fue el primer país en ofrecer ayuda en este desastre canadiense, la ayuda fue rechazada, indudablemente porque Ottawa colocó sus prejuicios contra los rusos y su alianza política con los EE. UU. Sobre las necesidades desesperadas del pueblo canadiense. ¿Significa esto que el gobierno ruso manifestó compasión y empatía por el Otro, mientras que el gobierno canadiense actuó en contra de sus propios intereses?

Sí, lo hace. Y Rusia actuó con un espíritu de perdón, también, por todas las humillaciones y desaires inmerecidos.

Si los valores e intereses nacionales de EE. UU. Estaban arraigados en un respeto genuino por la humanidad, sus políticas exteriores -en lugar de promover la invasión y el cambio de régimen- promoverían la compasión y la empatía. Si este fuera el caso, los EE. UU. Se unirían a los esfuerzos de Rusia para desminar partes de Siria y reconstruir el tesoro cultural de Palmyra, en lugar de ocupar la parte noreste del país con el fin de controlar los campos petrolíferos allí. Si EE. UU. Abandonara su etnocentrismo y militarismo, estaría más alineado con sus valores, en lugar de desviarse de ellos.

Salvar el planeta aún es posible, pero vendrá a través del modelo de Rusia, con sus iniciativas para la paz en Astana y Sochi, y en la península de Corea. Y porque Rusia como nación ha conservado su humanidad.

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