El Islam se ha convertido en una discusión diaria en Europa. Organizaciones de todos los colores se han esforzado por abordar el problema de la migración, la crisis de refugiados y los enfrentamientos políticos, económicos y militares en Oriente Medio, y para extraer ingresos políticos de estos temas mediante la ampliación de puntos de vista simplistas sobre la religión o la forma de vida de la habitantes del Cercano Oriente y África. Las fuerzas políticas más conservadoras o menos, más liberales en lo económico o más intervencionistas, se posicionan lo más rápido posible y satisfacen al posible electorado con algo simple y fácil de tragar. Por lo tanto, el inmigrante es un enemigo violento debido a su ideología islámica, o una persona que ha sufrido toda su vida y que está siendo discriminada por la xenofobia. Cualquiera que sea la posición adoptada, el objetivo es jugar con la ignorancia que se espera del público, dando a las personas mensajes vacíos que piden la expulsión o una coexistencia idílica.

A medida que los sistemas de ideas que están del lado del Mediterráneo atraviesan este mar, se hace más necesario conocerlos, porque participan más en nuestra vida diaria. Aunque, como veremos, no comenzaron a llegar a Europa con la inmigración, porque ideas como el wahabismo han estado luchando por expandirse en Europa durante décadas.

¿Qué es Wahabismo?

Aunque todos podemos dar una definición de ‘Islam’, menos personas pueden dar una definición de Sunismo o Shiismo. Incluso menos wahabismo, que aunque es un movimiento que tiene alrededor de 250 años y es una pieza fundamental del Islam contemporáneo, es desconocido para todos, excepto para aquellos cuyos intereses pasan directamente por el conocimiento del Islam.

El wahabismo es una rama del Islam, a veces enmarcada dentro del sunnismo, a veces estacionada como una corriente separada, que comienza su existencia de Al-Wahhab, un clérigo árabe que a mediados del siglo XVIII estaba asociado con la casa real de Arabia Saudita, el Saud, en su conquista de Arabia. Esta asociación resultó ser muy útil para los Saud, porque les permitió lanzarse a la unificación de las tribus locales y emiratos gracias a declarar a sus enemigos como ‘apóstatas’ o ‘falsos musulmanes’. Los descendientes de Al-Wahhab y la Casa de Saud mantuvieron su asociación, alcanzando finalmente la preeminencia en la región y eventualmente conquistando todos los territorios de su reino actual con la aprobación británica. Solo los protectorados británicos en el área (Bahrein, Omán, los Emiratos Árabes Unidos, Qatar y Kuwait después de una guerra con Arabia Saudita) sobrevivirán al expansionismo saudita, con la excepción de Yemen, que acordó después de una guerra reconocer las conquistas de Arabia Saudita. Arabia en la zona.

¿Qué quiere el wahabismo?

Esta rama del Islam se basa en una interpretación rigorista de los postulados islámicos, en busca de un retorno a los «principios» del Islam. Para los Wahhabites, sus ideas hacen del Islam un Islam original y puro, viendo su corriente de esta religión como un ‘Islam’ con letra mayúscula. Por lo tanto, rechazan la idolatría en cualquiera de sus formas, aceptando solo la adoración a Dios. Ni ángeles, ni evocaciones, ni objetos, ni siquiera el Profeta, solo Dios. Es por eso que, de vez en cuando, las noticias sobre la destrucción del patrimonio histórico en Arabia Saudita o de parte de Wahhabis aparecen en todo el mundo: cualquier cosa, incluso si son tumbas de hombres importantes en la historia del Islam, debe ser destruida si es posible. distraer la adoración de Dios. Por eso, en una ciudad como La Meca, que recibe un gran número de peregrinos año tras año, el wahabismo justifica la destrucción de más y más patrimonio, que se utiliza para albergar hoteles o restaurantes.

Tradicionalmente, la proclamación de Dios como el único y Muhammad como su profeta, la llamada Profesión de fe o Shahada, es suficiente para ser musulmán, no siendo los pilares del motivo del Islam para ser considerado un mal musulmán o un pecador, sino no un apóstata o un idólatra. Pero para el wahabismo, el rechazo explícito de la idolatría es necesario para ser un verdadero musulmán. Para Al-Wahhab, esta pregunta es tan importante que solo es una justificación para la guerra, una idea que fue muy útil para los Saud en su camino al poder: o uno se convierte en wahhabian, o uno puede ser atacado. En este sentido, elementos de otras religiones como el culto a imágenes, tumbas o santos, característicos de la religión cristiana, o la costumbre chiita de colocar mezquitas en tumbas, fueron para Al-Wahhab una razón para rechazar ambas confesiones con dureza, incluso llevándolo para rechazar que los chiítas o los sunitas que realizan tales actos son musulmanes. Es posible observar que el fundador del wahabismo se refirió a un relato de la vida del Profeta Mahoma, en el que declaró que no temía la eventual conquista de musulmanes por parte de los no creyentes, sino el regreso de la idolatría y la aparición de falsos profetas entre los musulmanes por los líderes equivocados. Pero previó el mantenimiento de un grupo de creyentes fieles al verdadero Islam. Al-Wahhab, sin duda, identificado con ese grupo de creyentes

Y no podemos olvidar la aplicación rígida de la ley islámica o Sharia, fundamental para un movimiento como el Wahabita que es infaliblemente radical. La visión del Profeta, sus dichos y hechos, y el llamado del Corán para considerar a Mahoma como ejemplo, llevaron a Arabia Saudita a crear una policía moral para observar que hombres y mujeres se vestían y actuaban de acuerdo con la sharia y la moralidad impuesta por el estado. obligando a no fumar, los hombres usan barbas y mujeres para cubrirse. Ambos sexos deben usar atuendos que sean recatados, las mujeres no pueden conducir y siempre deben estar acompañadas por un pariente.

¿Cuán lejos se ha expandido el wahabismo?

El wahabismo se expandió, originalmente, según la estabilidad del gobierno saudí en Arabia, que logró formar el estado que gobierna la mayor parte de la Península Arábiga a principios del siglo XX. Al pasar por diferentes etapas, los descendientes de Al-Wahhab permanecieron como jefes de los asuntos religiosos del gobierno de Saud, mientras que el gobierno y la política tuvieron lugar. El wahabismo es dominante en su cuna, el centro de Arabia Saudita, en el área de la capital, mientras que en el resto del reino domina, ya sea el chiismo, el 25% de la población, o el sunismo de la escuela legal Hanbali, 52 % de la población, el resto es el 23% de los saudíes, Wahabis. Por lo tanto, en este país la tercera confesión en términos de población es la oficial y la apoyada por el Estado, que intenta hacer sus actos oficiales apropiados para esta rama del Islam.

Mientras tanto, el otro país cuya ideología oficial es Wahhabi es Qatar, donde el 46% de su población se identifica con esta rama del Islam, recibiendo la mezquita estatal qatarí que lleva el nombre de Al-Wahhab en su honor.

¿Qué otro ‘país’ tiene el wahabismo como su ideología oficial? El Daesh o Estado Islámico. Hasta cierto punto, el Estado Islámico adopta completamente el Wahabismo, en lo teológico y en lo práctico, con un rechazo violento del resto de las confesiones, que son falsas, así como una aplicación inapelable de la Ley Islámica o Sharia. Pero se divorció de Arabia Saudita desde el momento en que se reconoce a sí mismo como el verdadero corazón del Islam, rechazando la acción y la interpretación del Islam que surge de la casa de Saud y su reino. Solo el verdadero califa, Abu Bakr Al-Baghdadi, puede conducir al Islam del mundo por sobre el reino de los Saud, porque estos son solo monarcas, Al-Baghdadi incluso afirma ser capaz de rastrear su árbol genealógico hasta el Profeta, para justificarse a sí mismo como líder de creyentes

¿Es el wahabismo la ideología original y oficial de Arabia Saudita?

No es extraño que haya wahabitas que rechazan a Arabia Saudita o los descendientes de Al-Wahhab como fuente de la válida interpretación del Islam. En el siglo XX surgió en Arabia como un elemento radicalizado de esta corriente Ikhwan o ‘hermandad’, una milicia moralista que originalmente se originó dentro de los planes de los Saud, para expandir su conquista basada en la jihad militar por la Península Arábiga, pero más tarde, imbuidos de fanatismo religioso, se aplicaron a la aplicación directa de los principios Wahhabi y se establecieron como un grupo de presión sobre el Estado. Mientras tanto, el rey y sus seguidores buscaban una aplicación más flexible y políticamente pragmática del Islam, creando tensiones con sus propios productos. Cuestiones como pedir la emigración de la tierra de los apóstatas e idólatras a la tierra del Islam para evitar su aceptación de las formas de los no creyentes, que encontramos hoy en ISIS, se convirtieron en temas de debate en el reino.

Cuando el reino se convirtió en un tema internacionalmente reconocido, el saqueo más allá de sus fronteras o la expansión ilimitada en tierras de infieles se convirtió en un problema de derecho internacional y, por lo tanto, un problema tanto para el pragmatismo del Saud, que pretendía elevarse como jefe del wahabismo a lo delimita a sus necesidades como a los fanáticos que vieron en el reconocimiento de las fronteras internacionales (y en no poder enriquecerse con el saqueo) un problema. El debate religioso sirvió de cobertura para la disminución del poder de los miembros de Ikhwan, que se separaron porque no eran necesarios para el reino o incluso supusieron un problema. La presión de estos grupos llevó a la aceptación de un régimen más estricto sobre chiítas locales y extranjeros, además de obligarlos a asistir a clases dirigidas por Wahhabis, pero cerró al Ikhwan la posibilidad de declarar una jihad, algo reservado solo para el monarca. . . El rechazo de algunos de estos grupos a este tema los llevó a saquear en Kuwait e Irak, necesarios para evitar su emprobrecimiento por la falta de botín. Después de varias discusiones y pactos, comenzó el enfrentamiento armado entre el Ikhwan y el Saud, que se resolvió por la falta de cohesión del Ikhwan y los exitosos pactos tribales del Saud, que llevaron a la victoria del reino. Los Ikhwan que no se rebelaron fueron incluidos en la Guardia Nacional Saudí, aceptando finalmente la pérdida del fanatismo original de los Saud, lo que les permitió acordar una conversion con otros Estados. El año después de la victoria real, el Reino de Arabia Saudita se estableció formalmente, y como una anécdota, se incorporó el uso del telégrafo inalámbrico, antes tabú para los fanáticos, y aún así, cuando llegó a Riad, los estudiantes religiosos eran enviado a las estaciones de telégrafo en busca de señales de demonios.

La exportación de wahabismo

Arabia Saudita dependía de un aparato del gobierno basado en el monarca, estableciendo consejos y gobiernos regionales cuando era necesario, circunstancialmente, no apareciendo el estado moderno saudita hasta que se descubrió que la región era rica en petróleo. Hasta entonces, la mayor parte del ingreso se obtenía de los impuestos a los peregrinos, lo que también servía para mantener felices a las tribus en el frágil equilibrio de un reino determinado por intereses tribales. En 1933, Arabia Saudita, en medio de la Gran Depresión, aceptó la cesión de depósitos a la compañía estadounidense Standard Oil, dando firmeza a la economía saudita y acercando el país a los intereses de los EE. UU. Por supuesto, esto fue un problema para los jefes religiosos del país, ya que abrió los puertos y los depósitos de Arabia Saudita a los extranjeros. Pero el flujo de dinero forzó la apertura a más y más trabajadores estadounidenses, quienes expandieron sus áreas de inversión.

Arabia Saudita se convirtió en un jugador clave para el mantenimiento del tejido productivo de los Estados Unidos, convirtiéndose en su proveedor favorito de petróleo, que a cambio recibió un fuerte impulso de modernización y una gran cantidad de ingresos. Con motivo de su crecimiento económico y en el contexto de la Guerra Fría, Arabia Saudita y sus ideas fervientemente anticomunistas y, si es necesario, contra cualquiera que no sea wahabista en el sentido exigido por el Saud, se convirtió en una pieza importante del board international, que se incorporó rápidamente. Arabia Saudí se convirtió en un lugar seguro no solo para los Wahhabistas, sino también para todos los musulmanes reformistas, revivalistas o islamistas que buscaban mostrar oposición en sus propios países contra movimientos que ya no eran comunistas, sino seculares o que podrían modernizar el país en un sentido contrario. a los intereses de Arabia Saudita

Este es el caso de organizaciones como la Hermandad Musulmana, que durante los años 50 y 60 encontraron asilo y dónde reforzarse para regresar enriquecidos y entrenados a sus países de origen en Arabia Saudita. Esta organización era una fuerza de oposición al secularismo de Nasser en Egipto y al de Bashar en Siria, enemigos de Arabia Saudita en la región. Hoy, Arabia Saudita se opone firmemente a su posición de servidumbre hacia los Estados Unidos y su tibieza con los aliados estadounidenses.

Pero hoy, y desde el siglo pasado, Arabia Saudita dedica su dinero a financiar la construcción de mezquitas y madrasas (escuelas coránicas, con sus respectivos libros de texto saudíes) en todo el mundo, expandiendo el mensaje wahabí gracias al papel del mecenazgo que juega Arabia Saudita financiando la formación codificada de su propia rama del Islam entre el clero islámico que luego predicará en centros de oración en todo el mundo. Un ‘cable’ de wikileaks que se refiere a Pakistán revela:

Fuentes gubernamentales y no gubernamentales muestran que el apoyo financiero estimado en $ 100 millones por año estaba llegando a los clérigos Deobandi y Alh-e-Hadith en la región de organizaciones «misioneras» y de «caridad cristiana» en Arabia Saudita y Emiratos Árabes Unidos. Estados con el apoyo directo de estos gobiernos.

Los movimientos antes mencionados son típicos del área, con Alh-e-Hadith, una rama islamista cercana al wahabismo que rechaza directamente a los chiítas, siendo la organización de la rama Deobandi más conocida internacionalmente por los talibanes afganos. Las diferencias en términos de la rama del Islam no parecen ser un problema para la expansión de la esperanza Wahhabi de la toma mundial de un Islam más, en los términos de esta misma rama, «puro».

¿Cómo van a competir otras ramas del Islam con la financiación masiva ofrecida por el petróleo saudita a obras de caridad, mezquitas, clero y educación islámica en todo el mundo? El mismo cable de wikileaks confirmó que las madrazas en Pakistán instruían a los niños desde la infancia, apenas el único entrenamiento al que pueden acceder, en los principios Wahhabi de rechazo frontal de otras confesiones y lealtad única al Islam. Si una pareja tiene muchos hijos y muchos problemas económicos, está abriendo la puerta al rechazo de un mundo que no está ofreciendo lo que necesitan para vivir. Si tal rechazo se riega con una ideología centrada en el dogmatismo y la fe ciega, ¿es posible que Pakistán, un lugar donde Osama Bin Laden fue capturado cerca de la capital no hace mucho tiempo y sufra constantemente ataques terroristas, sea un ejemplo? ¿Qué puede pasar cuando el los factores posibles que dan lugar a la temida ‘radicalización’ se unen?

Mirando hacia el oeste, la financiación en Europa de los centros religiosos islámicos es real: en España no es ningún secreto que la famosa ‘Mezquita del M-30’ en Madrid fue financiada directamente por el rey saudita con 2000 millones de pesetas, 12 millones de euros. euros, siendo inaugurado con la presencia del Rey Emérito de España, Juan Carlos I. Tampoco es ningún secreto que con la llegada masiva de refugiados a Alemania en 2015, Arabia Saudita mostró su caridad al ofrecer la construcción de 200 mezquitas para estos inmigrantes. Para 2017, se estima que 110 mezquitas en el Reino Unido siguen el wahabismo, sin saber con certeza cuántos se financian a través de las organizaciones pantalla con dinero donado por individuos ricos o por el mismo Estado saudita. Tampoco parece saberse cuántas de las 2.300 mezquitas en Francia obtienen a sus clérigos o directamente de Arabia Saudita, sin guardar ningún dato o control al respecto. Cualquiera que quiera averiguarlo, descubrirá que la mayor parte de los fondos y la capacitación se realizan a través de ONG con origen y financiación saudí, por el reino y por individuos sauditas, qataríes y emiratíes. Algunas de estas ONG son la Liga Islámica Mundial, la Organización Internacional de Ayuda Islámica, la Asamblea Mundial de la Juventud Musulmana … Y no es una locura que parte de este dinero, en teoría dedicado a la caridad, haya terminado en manos de hombres armados. grupos terroristas.

Financiamiento directo de grupos armados por Arabia Saudita

Una carga recurrente, más allá de la exportación del wahabismo en forma de ideología, es la financiación directa por parte de grupos armados de Arabia Saudita y otros países de la región, como Qatar o los Emiratos Árabes Unidos. Las organizaciones no gubernamentales antes mencionadas ayudaron a los muyahidines afganos, lo que finalmente condujo tanto a los talibanes como a la organización dirigida por el saudí Osama Bin Laden: Al Qaeda. Pakistán también formó parte de esta operación contextualizada en la Guerra Fría como base logística para lanzar ataques contra los soviéticos y el gobierno secular de Afganistán. Es necesario repetir la influencia de la educación y las redes de caridad lanzadas desde los países árabes suníes en la formación de una juventud cada vez más islamista. Pero estos fondos de Afganistán a Pakistán no disminuyeron con el final de la guerra contra la URSS en Afganistán, pero han continuado o incluso se han profundizado desde 2005, según otro cable de Wikileaks. Una situación similar se ha repetido en Indonesia y Filipinas, países fuertemente plagados de insurgencia islamista cuyas organizaciones vinculadas a Al-Qaeda, sin embargo, cuentan con el apoyo de organizaciones teóricamente caritativas financiadas por acaudalados hombres de negocios saudíes, kuwaitíes, qataríes y emiratíes. Estos países contribuyeron con una gran cantidad de mano de obra a estos países, cuyos trabajadores regresaron influenciados por el wahabismo a sus hogares, algunos de los cuales participaron en la Guerra de Afganistán como muyahidines.

En Siria, las organizaciones abiertamente salafistas (es decir, que buscan también esa purificación contra las influencias extranjeras, dentro del wahhabismo o no, considerando el término «wahhabismo derogatorio») integradas en el ejército sirio libre también han recibido asistencia directa de las monarquías del golfo. Los militantes radicalizados encontraron al comienzo de la guerra en Siria una fuente de financiamiento y una forma de implementar su guerra santa contra el gobierno sirio, chiitas, cristianos y otras minorías, identificando esta confrontación como inevitable y provocada por los infieles. El interés en derrocar al gobierno sirio, enemigo tradicional de estas monarquías islamistas, se ha mezclado con la jihad exigida por algunas ramas radicales del Islam, como el ya mencionado wahabismo. Las virtual facciones moderadas o secularistas de los rebeldes sirios se vieron desde el comienzo de la guerra a la mínima expresión gracias a la mayor capacidad logística, propagandística y militar de las unidades abiertamente islamistas o incluso jihadistas. En 2013, ya existía el temor entre los analistas internacionales de que el financiamiento masivo crearía una especie de jihad descontrolada a la imagen de Al-Qaeda. Este miedo se cumplió el año siguiente con la aparición del Estado Islámico, que se convirtió por derecho propio en una fuente de acción política y teológica que defendió abiertamente la realización de ataques alrededor del mundo para exaltar el celo yihadista y mostrar su poder.

En general, en todo el mundo islámico se mantiene el mismo tono. Las monarquías del Golfo Pérsico, el Estado o individuos enriquecidos han mantenido un flujo de dinero a organizaciones y grupos, ya que han estado más o menos dentro de los intereses de estos países. Pero mientras que países como Marruecos pueden presentar oposición del Estado a la proliferación de una interpretación radical del Islam, los países que han sido destrozados por la guerra y la inestabilidad como Libia, Somalia o Palestina no pueden evitar que las armas y el dinero crucen sus fronteras. Por lo tanto, un Estado que sirve como una represa para el crecimiento de los grupos paramilitares o terroristas ha desaparecido, se encuentran en sus hogares, dañando aún más la estabilidad nacional y regional.

Tampoco es posible olvidar que existen divisiones internas dentro de las organizaciones islamistas radicales de los diferentes países, divididas según los intereses de las diferentes tribus o facciones internas que varían tanto en su origen social (urbano como en el rural) y en su interpretación de Islam. Y también en los orígenes de la financiación. No podemos olvidar que, durante meses, Qatar y Arabia Saudita, las principales fuentes de financiación para el terrorismo internacional y el wahabismo, se enfrentan a la autodenominación saudita como el faro del Islam y, sobre todo, de la región. Esto lleva a problemas cuando Qatar protege a una organización islamista internacionalmente enemistada con Arabia Saudita, la Hermandad Musulmana, o cuando hace pactos amistosos con Irán para explotar tranquilamente el gas en el área. Es en esos momentos cuando algunas organizaciones son terroristas para algunos y no para otros, y cuando el idealismo jihadista se relaja para mantener el status quo o incluso disminuir la influencia del enemigo tradicional. En esos momentos, no importa tanto si el vecino es chiíta y, por lo tanto, un apóstata como mantener la independencia para enriquecerse sin problemas.

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